Indios norteamericanos para niños

Mes del patrimonio indígena americano

Desde 1778 hasta 1871, las relaciones de Estados Unidos con las naciones indígenas americanas individuales de lo que hoy es Estados Unidos se definieron y se llevaron a cabo en gran medida a través del proceso de elaboración de tratados. Estos «contratos entre naciones» reconocían y establecían un conjunto único de derechos, beneficios y condiciones para las tribus que firmaban los tratados y que accedían a ceder millones de acres de sus tierras natales a Estados Unidos y a aceptar su protección.    Al igual que otras obligaciones de Estados Unidos derivadas de los tratados, los tratados con los indios se consideran «la ley suprema de la tierra» y son la base sobre la que se asienta la legislación federal sobre los indios y la relación federal de fideicomiso con ellos.

El artículo 1, sección 8, de la Constitución de los Estados Unidos confiere al Congreso, y por extensión a los poderes Ejecutivo y Judicial de nuestro gobierno, la autoridad para entablar relaciones con las tribus, situando así firmemente a las tribus en el tejido constitucional de nuestra nación. Cuando se cuestionó por primera vez la autoridad gubernamental de las tribus en la década de 1830, el presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, John Marshall, articuló el principio fundamental que ha guiado la evolución de la legislación federal sobre los indios hasta el presente: Que las tribus poseen un estatus de nación y conservan poderes inherentes de autogobierno.

Si alguna vez salgo de aquí

Viajé dentro y fuera de Estados Unidos con frecuencia durante mi infancia, pero estuve en Silver Spring, Maryland, a los cuatro años, a tiempo de celebrar un «Primer Día de Acción de Gracias» con mi clase de jardín de infancia. Recuerdo que los niños construyeron un fuerte con esos bloques gigantes de cartón de aspecto salobre, mientras que las niñas, como «mujeres peregrinas», llevábamos vestidos y rompíamos trozos de pollo al horno en pedazos más pequeños para la gran comida. No sé qué es más triste: el hecho de que yo, junto con mis (no muchos) compañeros negros, interpretáramos los papeles de colonizadores blancos en este teatro del absurdo, o que no recuerde quiénes interpretaban a los indios. Ni siquiera recuerdo si alguien lo hizo; están borrados de mi memoria, como los nativos e indígenas son borrados con tanta frecuencia de la narrativa del pasado, el presente y el futuro de Estados Unidos.

En Indian Country Today, Christina Rose escribe: «Sin orientación, demasiados profesores pueden celebrar el Mes de la Herencia Nativa Americana de las únicas formas que conocen: chalecos de bolsas de papel y plumas, pow wows en el aula y debates sobre quiénes eran los indios». Muchos de los que celebramos la fiesta de Acción de Gracias estaríamos en apuros para saber quiénes eran y son los wampanoag, qué es el discurso de Acción de Gracias de los haudenosaunee, o iroqueses, o que la política del gobierno obligó a «reubicar» a los nativos americanos lejos de sus productivas tierras de cultivo y de los cultivos, como el maíz y la calabaza, que siguen siendo símbolos de la fiesta de Acción de Gracias hoy en día.

Los nativos americanos hoy en día

Caldwell, N., Kaye, G., y Mitten, L. (2007). «I» is for inclusion: the portrayal of Native Americans in books for young people. Programa del Subcomité de la ALA/OLOS para los Servicios Bibliotecarios a los Indígenas Americanos, Asociación de Bibliotecas Indígenas Americanas, Literatura Infantil Indígena Americana: Identifying and Celebrating the Good. Actualiza la bibliografía de 1992; ambas están disponibles en el sitio web de la American Indian Library Association.

Caldwell-Wood, N., y Mitten, L. (1992). «Yo» no es «indio»: The portrayal of Native Americans in books for young people. Multicultural Review, 1(2), 26-33. Los autores eran presidente y secretario de la American Indian Library Association en el momento de escribir este artículo; es una adaptación de un programa presentado en la Conferencia Anual de la American Library Association en 1991. La bibliografía selectiva anotada consta de cuatro partes: títulos recomendados, títulos a evitar, guías para seleccionar libros y fuentes de reseñas actuales, y fuentes de libros sobre los indios. Se trata de una excelente y accesible introducción al tema.

Arte nativo americano

Papoose (del algonquiano papoose, que significa «niño») es una palabra del inglés americano cuyo significado actual es «un niño nativo americano» (independientemente de la tribu) o, incluso de forma más general, cualquier niño, normalmente utilizado como término de cariño, a menudo en el contexto de la madre del niño. [1] Sin embargo, la palabra se considera ofensiva para muchos nativos americanos cuyas tribus no la utilizaban. La palabra tuvo un uso temprano en inglés en los avisos de recompensa en Nueva Inglaterra[2]. La naturaleza deshumanizada del término papoose para describir a los bebés nativos americanos es comparable al uso de «pickaninny» para describir a los niños negros, aunque la palabra se entiende menos como peyorativa.

Las cunas y otros portabebés utilizados por los nativos americanos se conocen con diversos nombres. En la historia algonquina, el término papoose se utiliza a veces para referirse a un portabebés. Sin embargo, hay muchos términos diferentes entre las 573 tribus, naciones y comunidades reconocidas por el gobierno federal.