Linea de pensamiento islamico

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Para aquellos que buscan entender los debates entre los eruditos musulmanes sobre cuestiones políticas y sociales contemporáneas, difícilmente podría pensar en un estudio más profundo que éste. Pocos estudiosos tienen la profundidad y el alcance para lograr lo que Zaman hace aquí, que es nada menos que una socio-historia del pensamiento islámico moderno. [Vuelve una y otra vez a los debates formativos de finales del siglo XIX para discutir una amplia gama de temas. Un tour de force».

Basándose en materiales ricos y diversos de los debates sobre algunas de las cuestiones más controvertidas a las que se enfrentan las comunidades musulmanas en Oriente Medio y el sur de Asia, Zaman explora las ambigüedades tanto dentro como fuera de las líneas de crítica interna para proporcionar una visión matizada de la construcción, el mantenimiento y la reconfiguración de la autoridad religiosa. Se trata de un libro importante para cualquier persona interesada en el islam y las sociedades musulmanas en la era moderna».

Con gran perspicacia y erudición, Zaman abre una nueva ventana a las formas en que los herederos de la tradición académica musulmana premoderna piensan, repiensan y argumentan sobre cuestiones controvertidas en el mundo moderno, algunos de ellos ejerciendo un poder blando que pocos de sus homólogos en la academia occidental pueden emular’.

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Fitzroy Morrissey es miembro del All Souls College de la Universidad de Oxford. Especialista en el sufismo y en la historia intelectual del mundo islámico, es autor de El sufismo y el humano perfecto (Routledge, 2020) y El sufismo y las escrituras (I.B. Tauris, 2020).

«Un logro magistral basado en una extensa lectura de las fuentes islámicas a lo largo de los siglos. Equilibrada y clara, y una lectura fascinante, esta es la mejor guía de la historia y la teología del Islam en la impresión.» — Eugene Rogan, autor de Los árabes: Una historia

«Este libro lúcido, conciso y humano es la mejor guía del pensamiento islámico que he leído. Fitzroy Morrissey explica los desarrollos clave, desde el Corán hasta Jomeini, situándolos en un contexto que los hace mucho más fáciles de entender y escribiendo de una manera que te hace querer saber qué pasó después. Si busca una introducción a los principios del islam, o una aclaración sobre la división entre suníes y chiíes o las diferentes escuelas de pensamiento del islam, este es el libro que necesita». — James Barr, autor de Una línea en la arena

el pensamiento islámico: una introducción

La filosofía islámica es un desarrollo de la filosofía que se caracteriza por proceder de una tradición islámica. Dos términos utilizados tradicionalmente en el mundo islámico se traducen a veces como filosofía: falsafa (literalmente: «filosofía»), que se refiere tanto a la filosofía como a la lógica, las matemáticas y la física;[1] y kalam (literalmente «discurso»), que se refiere a una forma racionalista de la teología islámica.

La filosofía islámica temprana comenzó con Al-Kindi en el siglo II del calendario islámico (principios del siglo IX de nuestra era) y terminó con Averroes (Ibn Rushd) en el siglo VI de nuestra era (finales del siglo XII de nuestra era), coincidiendo en líneas generales con el periodo conocido como la Edad de Oro del Islam. La muerte de Averroes marcó efectivamente el fin de una disciplina particular de la filosofía islámica que suele denominarse escuela islámica peripatética, y la actividad filosófica disminuyó considerablemente en los países islámicos occidentales, como la Iberia islámica y el norte de África.

La filosofía islámica persistió durante mucho más tiempo en los países orientales musulmanes, en particular en la Persia safávida y en los imperios otomano y mogol, donde siguieron floreciendo varias escuelas filosóficas: El avicenismo, el averroísmo, la filosofía iluminista, la filosofía mística, la teosofía trascendente y la filosofía de Isfahan. Ibn Jaldún, en su Muqaddimah, hizo importantes aportaciones a la filosofía de la historia. El interés por la filosofía islámica resurgió durante el movimiento de la Nahda («Despertar») a finales del siglo XIX y principios del XX, y continúa hasta nuestros días.

abu hamid al-ghazali

Según la creencia musulmana, Mahoma fue el mejor ejemplo para los musulmanes,[6] y varios versículos del Corán declaran que su conducta es ejemplar y ordenan a sus seguidores que le obedezcan[7][8][9] La sunnah proporciona una base no sólo para las principales leyes y rituales del Islam, como la forma de rezar el salat, sino también para «incluso las actividades más mundanas», como el orden en que hay que cortarse las uñas o la longitud adecuada de la barba[10].

En la época preislámica, sunnah se utilizaba para referirse a la «manera de actuar», ya fuera buena o mala[11]. Durante el primer periodo islámico, el término se refería a cualquier buen precedente establecido por personas del pasado, incluyendo tanto a Mahoma,[11] como a sus compañeros[3][12] Además, la sunnah del Profeta no se asociaba necesariamente con los hadices[13].

El significado clásico que ahora prevalece se introdujo más tarde, a finales del siglo II del islam, cuando, bajo la influencia del erudito Al-Shafi’i, se dio prioridad al ejemplo de Mahoma recogido en los hadices sobre todos los demás precedentes establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah acabó por considerarse sinónimo de la sunnah de Mahoma,[11] basándose en los informes de los hadices[14] El registro de la sunnah era también una tradición árabe y, una vez convertidos al islam, los árabes llevaron esta costumbre a su religión[15].